De la mendicité à la vertu

Vieille peur de bourgeois : derrière le mendiant, il y a toujours le risque du larcin. Tout pauvre d'ailleurs a quelque chose à nous prendre, puisqu'il manque. Pendant les trente Glorieuses, le mendiant devenait une exception et pour tout dire un mauvais sujet. Il était à réduire au rôle de clochard. Pas forcément déplaisant le clochard, tout juste un original... Et puis s'il y avait des hommes qui préféraient dormir sous les ponts, c'était le prix à payer de la liberté. Folklore !

Drôle de liberté que celle du misérable qui, comme au temps de Victor Hugo, ne peut vivre de son travail et qui d'ailleurs ne veut pas travailler, du moins au sens où travail signifie achat d'une activité qu'on n'a pas même choisie mais qui est utile à celui qui débourse, au patron.

Le patron, on l'oublie trop, est celui qui guide, qui commande et qui protège. Il a le pouvoir sur autrui. Le clochard, pour des raisons qui lui sont très personnelles, ne veut plus de patron, quitte à n'avoir plus rien à soi, quitte à s'en remettre au passant, au voisin compatissant.

Mais voici que le mendiant est réapparu, et plus seulement le clochard. Il a proliféré. En fait, l'écart et la profondeur des niveaux de vie, entre riches et pauvres, se sont tant creusés que les dépourvus se sont multipliés.

Les Rroms ne sont pas tous des mendiants. Tous les mendiants ne sont pas des Rroms. Cependant, les Rroms sont l'archétype de ces "nouveaux pauvres", de ces êtres vivant, -tels Vitalis, Rémi et leurs chiens, dans le roman d'Hector Malot (1830-1907), Sans famille)-, dans les interstices de la société, au gré des vents et des aumônes, dépendant des maigres recettes obtenues au cours de spectacles montrant des animaux "savants", des tours de magie et surtout proposant quelques concerts populaires. On n'est plus au XIXe siècle et pourtant il est des ressemblances entre ces personnages du passé et les musiciens des rues ou des trains qui grapillent trois sous, l'accordéon, le violon ou la clarinette sous le bras.

Mendier, c'est pouvoir recevoir de argent non comme salaire mais comme don. Voilà qui perturbe gravement ceux pour qui tout revenu qui ne provient pas du travail salarié est non seulement suspect mais condamnable.

On a progressivement instillé, dans l'esprit de beaucoup d'entre nous, que celui qui ne travaille pas est un voleur puisqu'il vit sur le dos de ceux qui travaillent pour lui en plus que pour eux-mêmes. Un tel raisonnement s'applique, évidemment, aux "inactifs" citoyens ordinaires, pas aux rentiers ni aux dirigeants d'entreprises, qui n'ont de compte à rendre qu'à eux-mêmes.

Il est deux vices bien cachés au cœur de ce jugement sévère à l'égard de ceux qui n'ont d'autres ressources, maigres, que celles qui tombent dans leur main tendue. Le premier de ces vices se définit ainsi : il n'est de travail que le travail salarié. Le second de ces vices est plus détestable encore : le don est de l'assistanat.

Sur Terre, l'activité humaine non payée, dont dépend la survie du plus grand nombre des humains, n'est pas rétribuée. Nourrir et soigner un enfant, cultiver un jardin, entretenir un chemin, apprendre à chanter ou à jouer d'un instrument, pêcher et chasser pour faire manger sa famille..., et mille autres travaux indispensables ne correspondent pas, le plus souvent, à des emplois. Mieux, il est probable que le volume de ces activités vitales l'emporte sur le volume des activités salariées. Réduire le travail à ce qui est échangé contre de la monnaie ou un chèque serait mortel pour la société humaine.

Quant à l'assistanat, on a vite fait de le définir comme l'aide sur laquelle un homme pourrait compter pour vivre sans se prendre lui-même en charge, sans travailler... On confond, alors, la mise en dépendance d'autrui et l'accompagnement de tous ceux qui ne peuvent échapper à la dépendance.

Les faibles (enfants, malades, vieillards, handicapés) ont besoin des autres et ce n'est pas les rendre dépendants des collectivités publiques ou des organisations de charité que de leur apporter notre assistance. L'assistance n'est pas l'assistanat. C'en est même l'inverse. L'assistanat c'est la résignation à devoir agir à la place des êtres fragiles. L'assistance, c'est l'intervention ordinaire des citoyens pour faciliter la vie de ceux qui rencontrent des empêchements temporaires ou définitifs. L'assistanat aliène. L'assistance libère. Confondre l'un avec l'autre est un mépris doublé d'une ignorance.

Revenons à la mendicité. La considérer comme un délit, une faute, une imposture, relève de la mauvaise foi ou, pire, de la volonté d'exclusion des pauvres. Est-ce à dire qu'il n'y ait pas de tricheurs chez les mendiants ? Non, bien sûr, mais devait-on fermer les Restaurants du Cœur parce qu'il y a des profiteurs parmi ceux qui viennent remplir leur panier ? Les mendiants nous accusent, sans mot dire, plus qu'on ne peut les accuser. La plupart d'entre eux n'ont d'autre choix que de se livrer à cette activité humiliante s'ils ne veulent pas tomber dans la délinquance.

Au sein de de plusieurs religions, des moines, des fidèles, les musulmans notamment, regardent l'aumône comme un juste partage, modeste sans doute, mais auquel on ne peut se soustraire. Cette tradition, installée au cœur du vécu social depuis des siècles, doit-elle être dénoncée en ce temps où, en occident principalement, celui qui n'aspire pas à devenir riche est de plus en plus considéré comme un incapable ou un paresseux ? Sûrement non, mais il n'empêche que la chasse aux mendiants est lancée, en France, et tout particulièrement à l'encontre des Rroms.

Une fois de plus, les Rroms font tache sur le beau vêtement de nos sociétés libérales et démocratiques. Ils nous rappellent trop que la liberté de vivre en sécurité et dans le bien être n'appartient qu'à ceux qui disposent de revenus suffisants. « Il faut un minimum de bien être pour pratiquer la vertu » affirmait Saint Thomas d'Aquin. Les adeptes de la civilisation chrétienne, qui s'en réclament, en tout cas, pour des raisons politiques, ont oublié les fortes paroles du Docteur de l'Église. Que sait-on, d'ailleurs aujourd'hui de la vertu qui, selon Montaigne, est plus importante que les connaissances théoriques ? C'est la capacité intime de résister à toutes les tentations que ce soit celle du pouvoir, de l'argent ou de la force. C'est la force d'âme. C'est la culture habitant la pensée.

Et s'il ne fallait surtout pas, voire jamais, un maximum de bien être pour pratiquer la vertu...!